Осипов А.И.
Путь разума в поисках истины
ГлаваII
РЕЛИГИЯ
§1. Человек, мир, религия
Что такое жизнь? Жизнь человека? Человечества? Если бы можно было заснять на пленку обыденные ее моменты и просмотреть в ускоренном темпе, то получилась бы довольно удручающая в своей однообразности картина.
Каков обычный день человека? - Проснулся, поел, поработал - и день кончился, спать пора. Завтра то же. И на следующий день, и каждый день то же самое. И так из года в год, всю жизнь и до конца.
Какова обычная жизнь его? Родился, крестился, учился, работал, женился... Затем дети. У детей свои дети, у которых тоже дети. И так у всех, и у всего человечества, непрерывно, поколение за поколением, как листья на деревьях, и без конца, и до ...
Конечно, на эту основную схему накладываются самые разные события, но ни одно из них не может остановить течение самой жизни в ее неудержном движении к ... Миллиарды жизней, наполненные радостями и страданиями, любовью и отчаянием, благородством и низостью, славой и неизвестностью, канули в вечность. Куда?
Как-то в трудные минуты жизни Пушкин написал горькие строки:
Дар напрасный,
дар случайный, |
Московский митрополит
Филарет (Дроздов, 19
ноября
Не напрасно, не
случайно |
Неожиданный ответ митрополита, вскрывший самое существо мучительного вопроса, глубоко растрогал Пушкина. Он пишет ему целое стихотворное послание, в котором звучит неподдельное чувство благодарности и умиления:
Я... лил потоки
слез нежданных, |
Не для поэта только, для каждого человека основным вопросом всегда был и остается вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательное его решение, не все способны ответить сомневающимся. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность найти этот смысл и его разумное обоснование.
Перед каким же выбором стоит сознание в решении основного вопроса жизни?
Современный человек окружен большим количеством разнообразных вер и идеологий, которые в первом приближении могут быть объединены вокруг двух основных мировоззрений: религии и атеизма.
Каково же ценностное соотношение между религией и атеизмом? Чтобы ответить на этот вопрос, религию и атеизм целесообразно рассмотреть как две теории бытия (или небытия) Бога, поскольку данная проблема является для них главнейшей. При таком подходе к ним должны быть предъявлены по меньшей мере два основных научных требования. Первое: необходимость иметь факты, которые бы подтверждали теорию. Второе: указать реальные пути опытной (экспериментальной) проверки ее основных положений и выводов. Очевидно, что только теория, удовлетворяющая этим требованиям, может быть признана в качестве научной, заслуживающей серьезного внимания.
Что же в таком контексте представляют собой религия и атеизм? Если говорить о религии, то она, во-первых, предлагает неисчислимое количество фактов, прямо свидетельствующих о существовании Бога, души, ангелов и демонов, особых сверхъестественных сил и т.д. Чтобы убедиться в этом, достаточно указать на жизнь лишь одного из великого множества святых, наиболее близкого нам по времени, - русского святого Иоанна Кронштадского (1908 г.), деятельность которого проходила всегда на глазах огромного числа людей и сопровождалась очень многими поразительными чудесами. О них написана колоссальная литература. Еще живы многие из тех, которые непосредственно общались со свидетелями его деяний.
А если познакомиться с жизнью преподобного Амвросия Оптинского (1891 г.), прозорливость, чудеса, святость и мудрость которого привлекали к нему всю Русь, самых прославленных писателей, мыслителей, общественных деятелей: Достоевского, Гоголя, Толстого, Вл. Соловьева, Ивана и Петра Киреевских, Леонтьева и многих других. [А если вспомнить жизнь и посмертные чудеса преподобного Серафима Саровского (1833), святой Ксении Петербургской (1803)!]
Но, наряду с бесчисленными фактами, Православие одновременно предоставляет каждому человеку и средства проверки истинности своих утверждений, вполне конкретный путь личного познания засвидетельствованного в этих фактах духовного мира. В самой лаконичной форме это средство выражено словами Христа: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8).
Что предлагает атеизм? Во-первых, с одной стороны, он не имеет и в принципе не может иметь каких-либо фактов, свидетельствующих о небытии Бога и мира духовного. С другой стороны, сама бесконечность, вширь и вглубь, познаваемого мира однозначно говорит, что это и никогда невозможно будет доказательно утверждать, хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь ничтожным островком в океане непознанного. Поэтому, даже если бы Бога не было, это оставалось бы вечной тайной для человечества, в которую можно только верить или не верить, но не знать.
Во-вторых (и это самое тяжелое для атеизма), он не в состоянии ответить на важнейший для него вопрос: "Что конкретно должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?" А без ответа на него атеизм оказывается не более, как слепой верой. Хотя ответ очевиден: есть только один путь, позволяющий убедиться в бытии или небытии Бога - путь религиозный. Иного способа просто не существует.
Таким образом, и религия и атеизм вместе, в парадоксальном единстве призывают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией. Что же она есть?
§2. Что такое религия
Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее извращениях, которых не избежала ни одна мировая религия.
Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю - и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.
С внешней стороны религия представляет собой:
в философском плане - мировоззрение, включающее в себя ряд конкретных положений (истин), без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и подобные псевдорелигиозные явления, хотя и содержащие в себе отдельные элементы религии, но в действительности оказывающиеся лишь продуктами ее распада, деградации, извращения;
в общественно-практическом выражении организацию с определенной структурой управления (церковь), правилами жизни своих последователей, культом.
С внутренней стороны религия - это особая духовная жизнь, открывающая человеку мир вечной Божественной красоты, скрытый в душе человеческой.
Предварительное понимание религии дает и сама этимология данного слова.
§3. О чем говорит слово "религия"
1. Существует несколько точек зрения на происхождение слова "религия" (от лат. religio совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение...).Отсюда и самое существо религии в благоговении перед высшими силами, Божеством. Благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение. Нельзя согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности.
Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (330 г.) считает, что термин "религия" происходит от латинского глагола religare, означающего "связывать", "соединять". Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии - то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого.
Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин (430 г.), хотя он считает, что слово "религия" произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. "Его-то ища, - пишет он, - или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться" [О граде Божием. Цит. по:Рождественский Н.П. Указ.соч. С. 137.]
Таким образом, происхождение слова "религия" указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, - которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.
§4. Основные истины религии
Что же относится к общеобязательным истинам религии?
Первой из них является исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала - Бога, являющегося Источником (Причиной) бытия всего существующего, и всегда активно присутствующего в мире. Эта идея Бога может иметь разные выражения в различных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в одухотворенность всего существующего, в наличие души у всех сил и явлений природного мира).
По христианскому учению, "Бог есть Любовь" (1 Ин. 4, 8), Он наш Отец (Мф. 6, 8-9), "мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Бог есть то изначальное Бытие и одновременно Сознание, благодаря Которому существуют все формы материального и духовного Бог есть реально существующий, неизменный, личностный идеал добра, истины и красоты и конечная цель духовных устремлений человека. Этим последним христианство, как и другие религии, принципиально отличается от иных мировоззрений, для которых высший идеал реально не существует, а является лишь плодом человеческих мечтаний, рациональных построений и надежд.
Второй важнейшей истиной религии является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и совершенной, вечной с Ним жизни.
Возможность и необходимость духовного единения человека с Богом предполагает в религии веру в Откровение Бога и естественность со стороны человека праведной жизни, соответствующей догматам и заповедям религии. В христианстве такая жизнь называется верой, под которой подразумевается не просто убежденность в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер всего строя жизни верующего.
Эта истина религии неразрывно связана с ее учением о том, что человек принципиально отличается от всех других видов и форм жизни, что он есть существо духовное, обладающее не только телом, но и душой, носительницей ума, сердца (органа чувств), воли, самой личности, способной вступать в общение с Богом, с духовным миром. Отсюда, во всех религиях содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим большее - учение о всеобщем воскресении и вечной жизни человека (а не только души), благодаря чему его земная жизнь и деятельность приобретает особенно ответственный характер и полноценный смысл. "Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечность. Поэтому избери сейчас, свободно и сознательно, совесть и правду нормой твоей жизни!" - этим утверждением христианское учение особенно резко контрастирует с атеистическим: "Человек, ты живешь один раз, и тебя ожидает вечная смерть!"
Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается подлинное лицо религии и атеизма, обнаруживается и скрытый лик каждого человека, его духовная ориентация: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства и вечной жизни, или же предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которым одинаково бессмысленны не только идеалы и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием, но и сама жизнь. Выбором веры, таким образом, человек свидетельствует о себе, кто он есть и кем хочет стать. Ибо, как справедливо писал один из замечательных русских мыслителей прошлого века И.В.Киреевский, "человек - это его вера". И хотя веры - две, истина остается одна, и об этом не может забыть ни один мыслящий человек.
К существенным признакам религии относится также вера в бытие мира сверхъестественного: ангелов и демонов (бесов), вступая в духовный контакт с которыми (своими честными, или, напротив, безнравственными поступками), человек в большой степени определяет свою жизнь
Очевидным элементом любой религии является культ, то есть совокупность всех ее богослужебно-обрядовых норм.
Есть еще целый ряд элементов, присущих каждой религии (ее догматическое и нравственное учение, аскетические принципы и правила жизни и др.); все они органически и логически связаны с указанными основными.
§5. Сущность религии
О внутренней стороне религии говорить много труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний и постижений, которые языком наших слов и понятий не могут быть выражены. Сложность передачи даже обычных и привычных нам чувств очевидна. Так, мы говорим: "Было очень весело" или "У меня тяжело на душе". Но что стоит за этими "весело", "тяжело" - никогда другому человеку точно не узнать, поскольку внутренний мир каждого глубоко индивидуален и словами его, по существу, передать невозможно. Поэтому если с внешней стороны каждая религия предстает как определенная организация (церковь) с догматами, конкретными нравственными требованиями, правилами, различными священнодействиями (культом), то изнутри для действительно, а не номинально верующего она открывает особый духовный мир. Бога, и настолько бесконечно богатое многообразие духовных переживаний, что другому человеку (хотя бы и прекрасно знающему внешнюю сторону религии) словами передать его невозможно. Крупный русский мыслитель, а позднее богослов С.Н.Булгаков (1944 г.) в таких словах выразил ту же мысль о невыразимости сокровенной тайны религии: "Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом". Однако "религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование... но тем, что... ему его показывает. На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой. Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью [Булгаков С. Свет невечерний. Сергиев Посад, 1917. С. 6-7.].
Апостол Павел сказал об этом словами древнего пророка Исаии: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2, 9). Но все подобные свидетельства останутся "внешними", ничего не говорящими для слуха тех, которые сами ни разу не прикоснулись к миру таинственной Божественной красоты.
§6. Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из основных в дискуссии между религией и атеизмом. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и о сверхъестественном характере ее возникновения, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога, существо которых можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога". Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные из атеистических гипотез: натуралистическую, анимистическую, гипотезу Л.Фейербаха и социальную.
1. Натуралистическая гипотеза
Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (1 в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.
Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх, скорее, вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Советский религиовед В.Д.Тимофеев замечает: "Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных, как наводнения или землетрясения, еще не обязательно приводят к религиозным фантазиям" [Основные вопросы научного атеизма / Под ред. проф. И.Д.Панцхава. М., 1966. С. 36.]. Подобное же утверждает и его коллега А.Д.Сухов, доктор философских наук: "И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной" [Естествознание и религия. 1970. № 3. С. 10.].
Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни. В этом отношении очень показателен следующий пример. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:
-
Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?
- Да, часто.
- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что трещит дерево.
- Не слыхал ли ты криков?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что кричит зверь.
- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
- Я знаю все звериные голоса...
- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
- Ничего.
- И ты никогда не встречал там ничего
неизвестного, что могло бы тебя испугать?
- Нет, я знаю все...
[Фольц В. Римба / Пер. с нем. М.; Л.,
1931. С. 100. Цит. по: Светлов Э. Магизм и единобожие. Брюссель, 1971. С.
37-38.]
Очевидно, что для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении необычных явлений природы.
Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует уже не одно столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от "мистического страха" перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем XX веке.
Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею бытия духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого, неосязаемого.
Но если явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идеи Бога и мира потустороннего, т.е. дать начало религии, то, напротив, при наличии такой идеи и такого чувства в душе человек способен не только верить в Бога, но и обоготворить любое явление природы, любое существо, любую свою фантазию. И тогда становится вполне объяснимой религиозность как древнего, так и современного человека.
2. Анимистическая гипотеза
Анимистическая гипотеза (от лат. animus дух), высказанная и подробно развитая в прошлом столетии, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и т.п. явлениях, наблюдения за которыми привели "неразвитого человека" к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот. Ее необоснованность, однако, слишком бросается в глаза:
1. Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность, вызывает особое недоумение то обстоятельство, как подобная неразвитость сознания могла сочетаться со столь большой высотой философского мышления, способного при наличии указанных факторов дойти до идеи Божества и удержать ее не только в своем сознании, но и во всей практической жизни.
2. Если все же принять, хотя бы и вопреки всякой логике, что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим все-таки ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения его - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.
3. Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Все говорит скорее о противоположном.
Во-первых, сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.
Во-вторых, подавляющее большинство сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, фрагментов повседневной жизни и т.д. - то есть то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое и поэтому вызывать к себе доверие.
В-третьих, многие сновидения необходимо должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении. Может ли возникнуть при этом вера подобным сновидениям, а тем более религиозное к ним отношение?
Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Это тем более относится к таким фактам, как бытие мира сверхчувственного, бытие Бога. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.
3. Гипотеза Фейербаха
Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Л.Фейербах (1872 г.). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" [Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Сочинения: В 3 т./ Пер. с нем. М" 1923-1926. Т. 3. С. 168. 11 Там же. С. 192. 12 Там же. С. 169.] Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные в самостоятельные существа.
Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы" [Там же. С. 192.].
Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим "бытием" они обязаны лишь "незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии", ибо Божество есть "олицетворение человеческого незнания и фантазирования" [Там же. С.169 .]. Точку зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие "Итак, homo homini Deus est (Человек человеку бог) - вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм,
В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.
Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д.Кудрявцев, - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?"! [Кудрявцев В.Д. Начальные основания философии. 9-е изд. Сергиев Посад, 1915. С. 125.] Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.
4. Социальная гипотеза
Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.
"Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом" [Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.-Л., 1967. С. 34.].
"Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.
Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:
1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека" [Там же. С. 169.], т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.
2. Возникновение религии обусловлено:
а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);
б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению" [Там же.]. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.
Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.
Итак, первое. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?
Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой - проблемой времени появления самого человека на нашей планете [См., например, об этом: Глаголев С.С. Прошлое человека. Сергиев Посад, 1917.]. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что человек появился на земле приблизительно 1 млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту появления предполагаемых предков современного человека. По существу же, оказывается, более или менее определенно можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Появление же собственно человека Homo sapiens, по данным современной науки, может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет назад
Что теперь можно сказать о наличии религии у человека эпохи, "досягаемой" этнографией? Советский религиовед С.А.Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно уже имел зачаточные религиозные верования" [Происхождение религии // Краткий научно-атеистический словарь, 2-е изд. М., 1969. С. 565.]. И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый В.Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления" [Титов В.Е. Православие. М" 1967. С. 301.].
Этого же мнения придерживаются и многие другие наши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В.Шмидт, проф. К.Блейкер и др.). В.Ф.Зыбковец, по существу, подводит итог по этой проблеме в следующих словах: "По вопросу о религиозности неандертальцев среди советских ученых продолжается дискуссия. А.П.Окладников, П.И.Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательством религиозности неандертальцев" [3ыбковец В.Ф. Человек без религии. М." 1967. С. 161.]. Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!
Вопрос же о том, имели ли религию так называемые предки человека: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбержцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, "им же несть числа", - по существу, праздный до тех пор, пока не будет выяснена степень их "человечности". Если эти человекообразные существа, не обладая разумом и др. свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл.
Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии Нет никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнета. Тот же В.Ф.Зыбковец констатирует: "История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями..." [Религия // Краткий научно-атеистический словарь. 2-е изд. М., 1969. С. 597.]. А религия - по меньшей мере 30-40 тысячелетиями.
Но, может быть, религия все же возникла "как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства"? [Там же. С. 110.]
Откуда, однако, пришла сама мысль о том, что первобытный человек ощущал бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Не из комфортабельного ли кабинета и мягкого кресла? По-видимому, так. Ибо как для городского жителя город, со всеми его заводами, машинами, путанными улицами, авариями, катастрофами и жертвами, не является чем-то вызывающим панический страх, бессилие и тем более религиозное преклонение, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом [Достаточно вспомнить, например, Дерсу Узала у В.К.Арсеньева.]. Но "дикарь"-рационалист, наверное, с не меньшими, чем многие религиоведы, основаниями мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах из чувства страха и бессилия человека перед лицом цивилизации.
Кто же из этих мыслителей прав? Очевидно, не правы оба. Страх не порождает идеи Бога (хотя часто и заставляет вспоминать о Нем). К тому же нет никаких оснований говорить о наличии какого-то чувства бессилия в первобытном человеке перед лицом природы или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день. Все эти страхи естественны для "отчужденного" человека XIX-XX вв., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном же строе человек часто имел большие возможности в добывании пищи, даже при всем его низком уровне материального производства, нежели таковые имеют многие из людей "технизированных" обществ XX века, боящиеся завтра остаться без работы.
Тезис "бессилия" в настоящем случае является не чем иным, как еще одним свидетельством зависимости человеческого мышления и его выводов от заданной цели и наличного состояния окружающего мира и общества, что подтверждает действительно социальное происхождение - но не религии, а самой гипотезы.
Последний аргумент разбираемой гипотезы гносеологический. Им утверждается, что религиозные представления обусловлены развитием способности у перволюдей формулировать отвлеченные понятия, которые и дают возможность неразвитому человеку фантастически отражать в своем сознании реальную действительность, что и приводит к религиозному восприятию мира.
Однако и в этом аргументе кроется большая ошибка. Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не оставляет ни малейшей возможности сколько-нибудь серьезного суждения о психологии человека тех эпох. Поэтому здесь можно утверждать все, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: или признать психику первых людей terra incognita и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии - вопрос неразрешимый для науки на современном этапе ее развития; или рассматривать психику первочеловека как подобную психике человека современного типа и в таком случае решительно отвергнуть фантастические утверждения о возможности гипостазирования и обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грез и страхов.
К тому же религия оказывается значительно древнее появления развитых отвлеченных понятий и категорий у человека. Эти понятия свойственны нациям цивилизованным. Народности же неразвитые, в нашем понимании, как правило, абстрактных понятий почти не имеют, хотя и имеют чрезвычайно многочисленные конкретные понятия. Наш отечественный философ В.Л.Тимофеев сообщает следующий интересный факт: "Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко все более абстрактным обобщениям. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к ее особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.
Как явствует из приведенной цитаты, во-первых, даже некоторые современные народности и племена еще не имеют "весьма отвлеченных" понятий. Но эти племена по своему развитию, вероятно, все же выше тех, которые жили 35 тыс. лет тому назад и которые в силу этого тем более не могли иметь никаких абстрактных понятий. И однако, как те, древние, так и современные, не зная таковых понятий, имели и имеют религию.
Во-вторых, замечается противоречие между первоначально конкретном характере религиозных образов и представлением об обусловленности религии появлением у человека способности "формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов". Ибо такие понятия, как "Бог", "дух", "душа", "ангел" и другие, являющиеся центральными в религии, если бы и могли возникнуть в естественном порядке у человека, то лишь на очень высоком уровне развития его абстрактного мышления. Однако отрицательной критикой всегда утверждается, что религия возникла у человека весьма неразвитого, едва достигшего сознания "своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы". Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии (одновременно и совершенно неразвитом, полуживотном существе, и философе со смелым, оригинальным, высоким умом и абстрактным мышлением) не дает возможности серьезно отнестись и к последнему аргументу рассматриваемой гипотезы - гносеологическому.
Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; при этом почти все элементы, ее составляющие, уже давно устарели и сданы в архив истории. Единственный новый элемент гипотезы - социальный - оказывается не более как прямой проекцией современности в темную ночь тысячелетий, а не чем-то реально отражающим состояние и уровень развития человека перворелигии.
Всеобщность религии в человечестве - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Совершенно ясно, что такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, в самой сущности бытия.
5. Положительный взгляд на происхождение религии
Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос. Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божий.
Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" - отвечаем: "Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие [ Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад, 1917. С. 16.]. "Религия зарождается в переживании Бога", - подчеркивает С.Н.Булгаков [Там же. С. 7.].
Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком.
Адам лицезрел Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого "контакта" души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.
Какими же внутренними факторами обуславливается появление веры в Бога у человека, начало религии у него?
Первое условие - это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9, 59-60), - чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 7-8), - всегда остается первым и необходимым условием на пути к Богу.
Что же должно делать ищущему истину? Для него, как уже сказано было выше [См. гл. II: Религия.], остается только одна возможность - тщательно изучить религиозный путь, как единственно способный ответить на главный вопрос жизни: есть Бог или нет Его и, следовательно, есть жизнь вечная или смерть неотвратимо царствует над человеком и миром? Этот путь и начинается с того, что можно обозначить в качестве второго условия.
Это условие - нравственная чистота ищущего. Желающий убедиться в бытии Бога должен искать истину не только рационально, путем изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться. Это предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, а не общепринятой или так называемой общечеловеческой. Евангельская нравственность характеризуется следующими основными признаками:
1. Полным и чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными мною, раскаянием перед священником, если душа уже позволяет сделать это.
2. Законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые сводятся к следующим словам апостола Иоанна Богослова: "Возлюбленные! Будем любить друг друга" (1 Ин. 4, 7). Во всем же не исполненном по нравственному бессилию требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение - вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только "чистые сердцем... Бога узрят" (Мф. 5, 8).
Бескорыстное искание истины, осуществление в меру всех своих сил евангельской нравственности, изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений и искреннее обращение с молитвой к еще неведомому Богу: "Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному", - непременно получит ответ.
Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному переживанию Его. Однако только благодаря им и возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.
Естественно, уверенность в бытии Бога или, тем более, "чего-то сверхъестественного" еще не делает человека религиозным, тем более, членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым только вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви. Однако сегодня путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее чем прежде, когда основной выбор происходил обычно между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).
Сегодня, даже поверив в Бога, человек должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, то есть Христа и Его Евангелия, христианин останавливается перед еще более тонким и сложным вопросом - оценки христианских конфессий (католичества, протестантизма...), требующей беспристрастного изучения истории Церкви, ее веры и аскетического опыта до раскола в XI веке, чтобы увидеть и неправду католицизма, с его гордостными притязаниями на абсолютную власть в Церкви и глубоким повреждением в нем понимания духовной жизни, и рассудочную обмирщенность протестантизма, и мистическую беспочвенность, а часто и откровенный синкретизм современных бесчисленных сект, - увидеть все это, чтобы вполне осознанно и свободно принять Православие.
§7. Первая религия
Но если есть Бог, то не должна ли быть и одна религия? А их в истории мира известно и остается достаточно много. Какова же была перворелигия? И каким образом, по каким причинам появилось множество религий?
Существует несколько точек зрения на характер перворелигии. Все их в конечном счете можно свести к альтернативе: монотеизм или не-монотеизм, подразумевая под последним очень широкий спектр разных верований - от политеизма до анимизма и фетишизма. Различные выводы по этому вопросу делают наука, идеология (на соответствующей философской базе) и религия.
Наука, в основном археология и этнография, не простирает своего взора на истоки европейской цивилизации далее руин храмовой культуры Мальты (42 тыс. лет до н.э.). От Крита до Микен (32 тыс. лет до н.э.) при этом до нас дошли только хозяйственные записи и несколько нерасшифрованных текстов, а от развалин Мальты не осталось вообще ни единой письменной йоты, и о характере религиозных верований того времени можно лишь гадать. Поэтому история европейской внебиблейской мысли по-прежнему начинается с "Илиады" Гомера, т.е. приблизительно с VIII-VII вв. до н.э. Каковы же были религиозные воззрения того Homo sapiens, который, по данным современной науки, возник около 35 тыс. лет тому назад и имел, как предполагают, солярный (солнечный) культ? Солнцу кланялся он или в солнце видел лишь образ и выражение единого "Солнца правды" - Бога? Об этом наука ничего не может сказать. Но известно, что древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы корпус текстов из пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н.э.) - прямо говорит о едином Творце "видимого и невидимого мира" Ра-Атуме (См.: Зубов А.М. Победа над последним врагом // Богословский вестник. 1993. №1.).
Ситуация с индийскими Ведами тоже не проста - в том смысле, что наука не располагает данными для их точной датировки, хотя уже ни у кого не вызывает сомнений, что они не простираются далее 2 тыс. лет до н.э. Веды говорят о Боге и богах. При этом более древние тексты, как считают многие исследователи, ближе к монотеизму, в то время как поздние - к политеизму и пантеизму.
Подобная же картина вырисовывается и при изучении религиозных источников иных цивилизаций: ассиро-вавилонской, греческой, римской и др. За лежащим на поверхности политеизмом исследователи находят очевидные следы более древнего монотеизма. Таким образом, чистая наука сегодня хотя и не в состоянии сказать окончательное слово о перворелигии, однако с большой степенью вероятности предполагает в качестве таковой монотеизм (или прамонотеизм).
Идеология и религия дают ответы на вопрос о перворелигии из иных, чем наука, установок и приходят к диаметрально противоположным выводам.
Идеология, бывшая до последнего времени в нашей стране сугубо атеистической, исходя из идеи безусловной истинности и универсальности теории эволюции, и, применяя основной ее принцип постепенности развития всех форм жизни к сознанию человека, включала сюда и область религиозную, возводя религию от низших форм - фетишизма, анимизма, сабеизма и т.д. к высшей - монотеизму.
Однако в этой идеологической позиции содержатся по меньшей мере две принципиальные ошибки.
Первая - безусловная вера в теорию эволюции и применение ее без достаточных оснований ко всем формам жизни.
Но в том и дело, что теория эволюции даже в области биологии не убедительна. Можно указать хотя бы на следующие научные положения, говорящие об этом:
1. Наука не знает закона, по которому бы неорганическая материя (атомы и молекулы) могла организоваться в живую клетку, тем более породить разум. Очень известный канадский профессор-биолог М.Рьюз, по своим убеждениям агностик, говоря об идее т.н. естественного возникновения человеческого разума путем эволюции, например, писал: "Однако, и об этом можно заявить твердо, биологическая теория и экспериментальная практика решительно свидетельствуют против этого. В современной теоретической биологии нет ничего такого, что позволяло бы допустить неотвратимую неизбежность возникновения разума" [Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991. №2. С. 44.].
2. Вероятность возникновения жизни из случайного сцепления молекул ничтожно мала и равна по некоторым расчетам 10-255, из чего, по словам американского ученого Кастлера, "вытекает фактическая невозможность появления жизни", "предположение о том, что живая структура могла бы возникнуть в одном акте вследствие случайного соединения молекул, следует отвергнуть" [Населенный космос / Под ред. В.Д.Пенелиса. М., 1972. С. 77.]. Другой американский биолог, Бен Хобринк говорит о том же через такое сравнение: "...вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!" [Бен Хобринк. Эволюция. Яйцо без курицы. М., 1993. С. 66.]
3. Главный тезис теории эволюции о возникновении одного вида из другого не имеет под собой оснований по крайней мере в отношении всех высокоорганизованных форм жизни [См., например: Моррис Г. Сотворение мира: научный поход. Сан-Диего, Калифорния, 1981; Тростников В. Научна ли научная картина мира в высокоорганизованных формах жизни // Новый мир. 1989.№ 12.].
4. Само понятие жизни до настоящего времени выходит за границы возможного научного знания, поскольку жизнь, оказывается, - это не просто особое соединение материальных элементов, а нечто принципиально отличное и большее. И это в преимущественной степени относится к человеку.
Вторая ошибка атеистической идеологии в игнорировании, с одной стороны, факта существования до настоящего времени низших форм религий (не только среди т.н. примитивных народов, но и в странах с самым высоким уровнем цивилизации); с другой - очевидной и все более глубокой деградации религиозного сознания именно в наиболее развитых обществах. Христианство в них явно вытесняется оккультизмом, магией, астрологией, разными "полурелигиями" "нового века" и т.п. То есть налицо не эволюция религиозного сознания, а очевидная инволюция, что прямо противоречит исходному тезису идеологии.
Религиозный взгляд основывается в вопросе о перворелигии на свидетельстве Библии. Библия же с первых строк прямо говорит об изначальности монотеизма. Заповедь о почитании единого Бога стоит первой среди основных десяти заповедей Моисея и повторяется настойчиво и многократно в различных вариантах и ситуациях на протяжении всего как Ветхого, так и Нового Завета. Объективным основанием к принятию библейского свидетельства служит, в частности, то, что Библия является одним из древнейших письменных источников, историческая достоверность которого все более подтверждается научными исследованиями [См., например, Керам. К. Боги, гробницы, ученые. М. 1960;Вулли Л. Ур халдеев. М., 1961; Церен Э. Библейские холмы. М., 1966.].
Поэтому есть достаточные основания говорить, что первоначально люди имели веру в единого Бога (монотеизм). Иные религиозные формы появились позднее в результате деградации религиозного сознания человека. Этому были свои причины. Здесь назовем лишь некоторые.
§8. Многообразие религий
Библия в качестве основного фактора, обусловившего почти полное исчезновение в мире монотеизма и появление различных религиозных верований, называет нравственное развращение людей. Апостол Павел, например, в послании к Римлянам писал по этому поводу: "Они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - (потому) и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца" (Рим. 1, 21-25).
Ту же самую, нравственную, причину называют и древние небиблейские авторы. В качестве одной из иллюстраций приведем красноречивое высказывание Цицерона. "Многие, - пишет он, - о богах думают неправо, но это обыкновенно происходит от нравственного развращения и порочности: все, однако же, убеждены в том, что есть сила и природа божественная" (Цицерон. "О природе богов". Цит. по: Кудрявцев В. Начальные основания философии. Сергиев Посад, 1910. С. 176-177.).
Известны и другие причины, обусловившие деградацию первоначального монотеизма и возникновение новых религиозных форм. При вере в Бога восприятие окружающей природы (особенно солнца, луны, звезд, неба и т.д.), как проявлений Самого Бога, легко приводило древнего человека не только к одухотворению различных ее явлений, но и к олицетворению и обоготворению их, религиозному к ним отношению и, таким образом, возникновению соответствующих культов.
Среди причин следует назвать и такие: расселение народов по планете и постепенное затемнение и утрата ими изначального ведения Бога
Многообразие религий объясняется и тем известным психологическим фактом, что, практически, любое явление, как мира внешнего, так тем более внутреннего, духовного, различно воспринимается и объясняется разными людьми. При этом различие в понимании многократно увеличивается при несовпадении объемов информации
Очевидно поэтому, что в зависимости от степени праведности (или развращенности) человека, племени, общества ощущение Бога трансформируется в сознании в весьма неоднозначные о Нем представления: один Бог, или два, много; добрый, справедливый или мстительный, лукавый; прелагающий гнев на милость, в силу приносимых Ему жертв, или отрешенный от всего и всех нужд человеческих; бесстрастный или обладающий всеми пороками человеческими. Соответственно формировались и нравственные требования, культ, обычаи. Каждый народ приобретал как бы своего Бога, и таким образом возникали разные "естественные" (языческие) религии.
Другая категория религий, к которой, в частности, относятся ветхозаветная библейская религия и христианство, - религии Откровения. Они - монотеистические, и источником своего учения имеют особое Откровение Бога, записанное в Священных книгах. Принципиальная особенность этих религий заключается в том, что их основополагающие истины являются не следствием человеческих мечтаний и фантазий или философских умозаключений, проецирующих отдельные свойства человека или природы на идею Бога, но актами прямого Откровения Самого Бога, хотя и применительно к возможностям человеческого восприятия.
Ветхозаветное Откровение было этнически ограниченным. Оно было дано на языке и в формах, соответствующих психологии еврейского народа, с учетом его духовных, моральных, интеллектуальных, эстетических возможностей. Иисус Христос объяснил, почему Израилю был дан несовершенный закон, когда отвечал фарисеям на вопрос: позволительно ли разводиться мужу с женой. Иисус сказал им в ответ: "По жестокосердию вашему он (Моисей) написал вам эту заповедь; в начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их... Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мк. 10; 2,5,6,9). По этой же причине Иисус Христос решительно изменил ветхозаветный принцип отношений между людьми, действующий по закону нации, веры и пола, и поставил во главу угла любовь к каждому человеку (см. Мф. 5, 20-48), объявив его всегда ближним для христианина (Лк. 10, 29-37).
Специфика Новозаветного Откровения заключается в том, что оно не ориентировано на какой-либо отдельный народ, но имеет универсальный характер и основные его истины не имеют прецедентов в истории человеческой мысли. Апостол Павел писал: "Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие" (1 Кор. 1, 23). Действительно, с точки зрения т.н. здравого рассудка, и иудеям, ожидавшим Христа в качестве своего властителя мира, и язычникам, жаждущим императора, дающего вдоволь "хлеба и зрелищ", было безумно, нелепо, психологически невозможно представить себе Спасителем бездомного, униженного, оплеванного, распятого, как злостного преступника, Иисуса из Назарета.
Религии Откровения, таким образом, восходят в своих основах к прамонотеизму перворелигии, хотя, как это имеет место в христианстве, существенно дополняют его.
В ЧЕМ СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА
А.И.
ОСИПОВ, профессор МДА
Христианство
целиком вписывается в одно слово – Христос. Но что это значит? Это жертва,
которую совершил Христос ради рода человеческого. Это восприятие на себя всего
естества человеческого, всего нашего повреждения, всего искажения, которое постигло
Адама, а затем всех его потомков в силу отпадения от Бога. Христос за нас стал
клятвою и грехом (см.: 2 Кор. 5, 21). В этом самое существенное, что отличает
христианство от всех прочих религий.
В
других религиях основатель являлся не кем иным, как проповедником учения нового
или старого и давно забытого. Поэтому во всех других религиях основатель не
имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в
христианстве. Там основатель – учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь
спасения. И не более. Учитель – только труба Бога, главное же – то учение,
которое он передает от Бога. Поэтому основатель в других религиях всегда
находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой
им религии. Существо религии от него не зависит, он, так сказать, заменим.
Религия нисколько не пострадала бы, если бы ее возвестил другой учитель или
пророк. Например, буддизм спокойно мог бы существовать, если бы было доказано,
что Будды никогда не было, а был другой его основатель. Ислам спокойно мог бы
существовать, если бы вместо Мухаммеда оказался кто-то другой. Это касается
всех религий, потому что функции основателей этих религий заключались в их
учении, которое они предлагали людям. Учение составляло существо их служения.
А
христианство мог бы основать, например, святой Иоанн Креститель? Он мог бы
сказать о нравственном учении, о некоторых истинах веры, но не было бы самого
главного – Жертвы! Без Крестной Жертвы Богочеловека Иисуса Христа нет
христианства! Можно понять теперь, почему весь огонь отрицательной критики был
направлен на упразднение Христа как реально существовавшей личности! Если Его
не было, если не было Того, Кто пострадал за нас. Кто принял смерть крестную –
христианство рассыпается тут же. Идеологи атеизма это прекрасно понимали.
Итак, если мы хотим выразить существо
христианства не просто одним словом – Христос, то скажем так: оно состоит в
Кресте Христовом и Его Воскресении, через которые человечество наконец получило
возможность нового рождения, возможность возрождения, восстановления того
падшего образа Божия, носителями которого мы являемся. Поскольку по так
называемой естественной природе мы не способны к единению с Богом, ибо ничто
поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для
осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание
человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность
сделать подобное каждому из людей.
Другой важнейший
аспект, составляющий существо христианства, – это правильное духовное устроение
человека. И здесь христианство предлагает то, что принципиально отличает его от
учения всех других религий. Во первых, учение о Боге, во-вторых, понимание
существа и цели духовной жизни человека, далее – учение о Воскресении и многое
другое.
Итак,
первое, что присуще только христианству, а не другим религиям, – это
утверждение, что Бог есть любовь. В других религиях то высшее, чего достигло
религиозное сознание в естественном порядке, есть представление о Боге как о
праведном, милостивом судии, справедливом, но не более. Христианство утверждает
нечто особенное: что Бог есть любовь и только любовь. К сожалению, это
христианское понимание Бога с трудом находит себе путь к сознанию и сердцу
человека. Бог-любовь никак не воспринимается «ветхим» человеческим сознанием.
Тем более что образ Бога-судии встречается и в Евангелии, и в посланиях
апостольских, и в святоотеческих творениях. Но какова специфика употребления
этого образа? Он имеет исключительно назидательно-пастырский характер и
относится, по слову святителя Иоанна Златоуста, «к разумению людей более
грубых». Как только же вопрос касается изложения существа понимания Бога, мы
видим совершенно другую картину. Утверждается с полной определенностью: Бог
есть любовь и только любовь. Он неподвластен никаким чувствам: гневу,
страданию, наказанию, мести и т.д. Эта мысль присуща всему Преданию нашей
Церкви. Вот хотя бы три авторитетных высказывания. Преподобный Антоний Великий:
«Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благосклонным и
истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает, однако, как Он, будучи таков,
о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они
каются, является милостив к ним, то на сие надо сказать, что Бог не радуется и
не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Божеству
было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит.
Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым.
А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с
Богом по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по
несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми,
становимся отверженными от Него. А сие значит не то, что Он гнев имел на нас,
но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же
мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы
разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили или переменили,
но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу уврачевав сущее в
нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость. Так что
сказать: «Бог отвращается от злых» есть то же, что сказать: «Солнце скрывается
от лишенных зрения».
Святитель
Григорий Нисский: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным
какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет
отрицать, даже из мало внимательных в познании истины Сущего. Но хотя и
говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ,
потому что Он милует (см.: Исх. 33, 19), но в каждом, думаю, из таковых
изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших
свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко
греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не
отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на Его милость».
Святитель
Иоанн Златоуст: «Когда ты слышишь слова «ярость» и «гнев» в отношении к Богу, то
не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество
чуждо всего подобного, говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к
разумению людей более грубых».
Таких цитат можно привести сколько угодно. Все
они говорят о том же, что и апостол Иаков: «В искушении никто не говори: Бог
меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но
каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 13-14).
Это
– совершенно новое, уникальное в истории человечества понимание Бога. Поистине,
только Откровение Божие могло дать такое учение о Боге, ибо нигде в
естественных религиях мы не находим такого. В естественных религиях это
было немыслимо. И хотя две тысячи лет существует христианство, даже среди
христиан это малоприемлемо. Ветхий, страстный человек, господствующий в нашей
душе, ищет земной правды, карающей злодеев и награждающей праведников, и потому
величайшее откровение Божие о том, что Бог есть любовь и только любовь, никак
не принимается человеческим сознанием. По любви и только по любви, а не для
«удовлетворения» так называемой Правде Божией, не для «выкупа» Бог послал и
Сына Своего Единородного.
Вторая
особенность христианства (в настоящее время правильнее говорить – Православия)
касается существа духовной жизни человека. Христианство всецело устремлено на
исцеление души, а не на заработок блаженства и рая. Преподобный Симеон Новый
Богослов указывает: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека
(т.е. открывает человеку) его немощи». Обратим внимание, что подчеркивается
преподобным Симеоном: исполнение заповедей делает человека не чудотворцем,
пророком, учителем, не достойным всяких наград, даров, сверхъестественных сил –
что является главнейшим следствием «исполнения» заповедей во всех религиях и
даже целью. Нет. Христианский путь ведет человека совсем к иному – к тому,
чтобы человек увидел глубочайшую поврежденность человеческого существа, ради
исцеления которой воплотился Бог Слово и без познания которой человек в принципе
неспособен ни к правильной духовной жизни, ни к принятию Христа Спасителя.
Насколько
несходно христианство с другими религиями! До чего близоруки те, которые
говорят об общем религиозном сознании, о том, что все религии ведут к одной и
той же цели, что все они имеют единую сущность. Как наивно звучит все это!
Только человек, совершенно не понимающий христианства, может говорить об этом.
В
христианстве «дела» открывают человеку его истинное состояние – состояние
глубочайшего повреждения и падения: с какой стороны ни прикоснись ко мне – я
весь болен. Только в сознании этой немощи у человека возникает правильная
духовная сила. Тогда становится человек силен, когда Бог входит в него. Апостол
Петр каким сильным себя чувствовал? И что? Апостол Павел что о себе пишет?
«Трикраты молил Бога». Результат: «Сила моя в немощи совершается». Оказывается,
только через познание себя, какой я есть на самом деле, в человека входит
Господь, и тогда действительно человек приобретает силу: «Если и небо упадет на
меня, не содрогнется душа моя», – говорил авва Агафон. А что же обетовано
человеку? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог обещает ввести нас не в рай, а
в самое небо, и не Царство райское возвещает, а Царство Небесное». Преподобный
Макарий Египетский пишет: «Венцы и диадемы, которые получат христиане, не суть
создания». Не что-то тварное получает обновленный человек, он получает Самого
Бога! Обожение – так именуется наш идеал. Оно есть теснейшее единение человека
с Богом, есть полнота раскрытия человеческой личности, есть то состояние
человека, когда он становится поистине сыном Божиим, Богом по благодати. Какая
колоссальная разница между христианством и другими религиями!
Может
быть, самым важным, о чем говорит христианство и что отличает его от других
религий и без чего христианству невозможно быть, является его величайший
догмат, выраженный в главнейшем христианском празднике, Пасхе, – догмат
Воскресения. Христианство говорит не просто о том, что христианская душа
соединяется с Богом, что душа будет испытывать те или иные состояния. Нет, оно
утверждает, что человек – это душа и тело, это единое духовно-телесное
существо, и обожение присуще не только душе, но душе и телу. В обновленном
человеке все изменяется, не только душа, ум, чувства, но и само тело.
Христианство
говорит о воскресении как факте, который последует вследствие Воскресения
Христова. Каждый Христов не может не воскреснуть! Вспомните, насколько
вызывающе прозвучала проповедь апостола Павла в ареопаге о Воскресении. Мудрецы
восприняли ее как сказку, фантазию. Но христианство утверждает это в качестве
одного из центральных своих догматов. Весть о Воскресении пронизывает все
христианское сознание на протяжении всех 2000 лет. Величайшие святые, достигшие
озарения Божия и просвещения ума, утверждали со всей силой и категоричностью
эту истину. Она уникальна в истории религиозного сознания человечества.
Христианство
есть религия, которая не вне нас и которую мы можем созерцать как некий
умозрительный объект, рассматривая сходство и различия между ним и другими
объектами. Христианство по природе присуще человеку. Но христианином человек
становится только тогда, когда увидит, что не может избавиться от мучающих его
страстей, грехов. Помните, у Данте в «Аде»: «Так завистью пылала кровь моя,
что, если было хорошо другому, ты видел бы, как зеленею я». Вот оно, мученье.
Любая страсть приносит человеку страдания. И лишь когда он приступает к
христианской жизни, тогда начинает видеть, что такое грех, что такое страсть,
какой это ужас, начинает видеть необходимость Бога Спасителя.
В
человеческом сознании постоянно идет борьба между ветхим и новым человеком.
Какого Бога выберет человек: Бога Христа или бога антихриста? Один Бог спасет и
исцелит меня, даст возможность стать истинным сыном Божиим в единении с Сыном
Словом воплощенным. Другой лживо обещает мне все блага земные на миг времени.
Что изберешь, человек?
Но
в любом случае помни, что не розовые очки и не «мудрость» страуса, зарывающего
голову в песок при неизбежной опасности, спасет тебя от мира страстей (т.е.
страданий), живущих в душе, но лишь мужественный и честный взгляд на самого
себя, на свои так называемые силы и осознание своей глубокой духовной нищеты
откроет тебе истинное спасение и истинного Спасителя – Христа, в котором заключено
все твое благо вечной жизни.
ПРАВОСЛАВНОЕ ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ
Проблема смысла жизни – это проблема искомого идеала или истины. Её пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. Однако само решение вопроса, если говорить по существу, обусловлено экзистенциально-личностной установкой человека: его свободой, его духовным и нравственным состоянием. На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука. Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия, под которой подразумеваем такую законченную систему верований, где идеи Бога и вечной жизни являются центральными, – видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счёте – в рациональном постижении истины. Наука – в максимальном познании мира. Естественно, что каждый из этих ответов требует широкой интерпретации.
В чём особенность православного понимания этого вопроса?
Оно видит смысл жизни в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего, возможно полноценное постижение Истины и познание тварного мира в его существе. Во-вторых, – это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: "Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!" – поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного – жизни, в которой лишь и может быть и осуществляется смысл.
Существо христианской веры можно выразить двумя словами: "ХРИСТОС ВОСКРЕС!",- так как в них заключена вся бесконечная и одновременно вполне конкретная перспектива жизни. Её смысл – в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе – обожении, теосисе. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в кенотической (греч. – самоумаление, жертвенное смирение) любви, составляющей само существо Бога, ибо "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем" (1Ин.4;16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своём послании к Галатам, когда перечисляет плоды действия Бога в человека. Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5;22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: "Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор.2;9). Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцелённый от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души – говоря на современном языке – в счастье, но не мимолётном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души "нового" человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует однако заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из следствий достижения цели – спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.
Но совершенство в любви это не только нравственное и эмоциональное благо человека. Любовь в не меньшей степени является и совершенным "инструментом" познания Истины и тварного мира. Не случайно те, которых Церковь в силу их особой духовной чистоты именует преподобными, называли духовную жизнь истинной философией, искусством из искусств, наукой из наук. Они потому её так именовали, что правильная аскеза, восстанавливая единство души с Богом, открывает человеку и ведение Истины, и созерцание Её нетленной Красоты, и познание существа всех творений. Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие – не фантазия разгоряченных мечтателей, но реальность, факт, бесконечное, практически, число раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия.
Естественно, такой смысл жизни неприемлем миром языческим, существо которого первый Богослов Церкви выразил в следующих словах: "...всё, что в мире: похоть плоти (жажда наслаждений: чувственных, эстетических, интеллектуальных), похоть очей (жажда богатства) и гордость житейская (искание власти, славы), не есть от Отца, но от мира сего" (1Ин.,2;16). Психологической базой мира является "синдром страуса" – отказ видеть единственно бесспорную и неминуемую реальность этой жизни – смерть. Поэтому все силы человека и бросает он на приобретение указанных "благ". И хотя вполне очевидно, как безжалостно отнимаются все они от простого прикосновения смерти, тем не менее для мира идеал, выходящий за пределы интересов этой жизни, ИДЕАЛ, распятый в этой жизни, есть, по выражению апостола Павла, соблазн и безумие (1Кор.,1;23).
Христианский смысл жизни, заключающийся в приобретении личностью ещё здесь, на земле, богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге становится, таким образом, в непримиримое противоречие с идеалом т.н. атеистического гуманизма.
Было бы чрезвычайно интересно и важно проанализировать те духовные истоки, из которых происходит отрицание христианского идеала. Нет сомнения, что эти истоки чисто духовного, а не рационального порядка. В этом убеждают хотя бы следующие соображения.
Первое. Каждая правильная теория должна по меньшей мере удовлетворять двум основным требованиям: иметь факты, её подтверждающие, и быть верифицируемой (само собой разумеется, что она должна быть непротиворечивой). Что христианство удовлетворяет этим условиям – очевидно, и что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: "Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?" – не менее очевидно. Точнее, атеизм должен признать своё полное согласие с религией в том, что для человека, ищущего смысл жизни, есть только один путь найти (или не найти) его – религиозный.
Второе. Христианство предлагает человеку идеал, большего или равного которому не знала ни одна религия мира – чистая, бескорыстная любовь. Эта любовь, по образу Христа, является высшим состоянием блага (если использовать терминологию Платона), счастья (по терминологии мира), блаженства духовного человека, и одновременно средством истинного познания Бога и всего тварного бытия. Что этот идеал совершенной любви достижим реально, а не плод чьих-либо фантазий, об этом достаточно красноречиво говорит история Церкви, жизнь её святых. Почему же в таком случае, он не только отрицается миром, но и часто с ожесточением, огнём и мечём, "вычищается" из сознания человеческого? Само это ожесточение разве не является показателем истинного источника отрицания миром христианского идеала жизни?
Третье – широко известное т. н. "пари Паскаля". Действительно, признание Христа, не отнимая ничего полезного и разумного у человека в этой жизни, в то же время даёт ему полную надежду на благобытие в вечности, если Христос есть Бог и Спаситель. Напротив, отвержение Его как идеала и смысла жизни, ничем не обогащая земного существования человека, лишает его всего в вечности, если Бог есть. Следовательно, быть христианином – "выгодно", отвергать же христианский смысл жизни неразумно. Но в таком случае, почему же этот смысл отвергается?
Отвергается
христианство, конечно, не в силу каких-то его принципиальных противоречий
человеческой природе и жизни. Причина совсем в другом. Оно отвергается из-за
его полной противоположности целям и характеру жизни языческого мира. Для мира
наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же –
это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную
телесную и духовную смерть. Для язычества смысл жизни – земные блага, для
христианства же – блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести,
великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно. Наконец, для
язычества сама святость христианская невыносима, она для него как укор совести
в душе нераскаянной, как звон колокольный, напоминающей о вечной правде.
Кстати, не случайно революция 1917-го года в России с такой ненавистью
сбрасывала и уничтожала колокола...