До грехопадения человек стремился к добру, не колеблясь в выборе между
добром и злом, но это не означает, что первые люди пребывали в состоянии
блаженного младенческого неведения. Свв. отцы учат, что прародители и до
падения были способны различать добро и зло:
"Рассуди о свободе воли и преизбытке мудрости его (Адама. — О. Д.)
и не говори, будто он не знал, что добро, и что зло"[1].
"Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дольнего, умел
различать страсти... Божиим был подобием"[2].
Почему же в таком случае одно из райских деревьев называется древом познания
добра и зла (Быт. 2, 18)?
В еврейском тексте Библии использован глагол "jada". Он означает не
внешнее, а опытное знание, знание через непосредственное приобщение предмету
познания[3]. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного
человека не было, однако способность различать, что приближает к Богу и что
удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, была. Сам Бог научал первых людей
различению добра и зла. Так, перед сотворением жены Господь сказал: "Нехорошо
быть человеку одному" (Быт. 2, 18). Эти слова представляют собой
глубокое определение зла, которое по сущности и есть разделение, одиночество,
самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие любви и общения.
Если бы прародители до грехопадения совершенно не различали добра и зла, то они
были бы безответственны и грех не мог бы быть им вменен. Нравственная
вменяемость предполагает не только знание, но и свободу.
"Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно
расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил
во зло сию свободу"[4].
Правда, воля человека уклонилась во зло не сама по себе, но под действием враждебной
силы:
"Диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию[5].
Не следует думать, что вкушение плода древа познания добра и зла было
смертоносно для человека, потому что эти плоды заключали в себе особую
магическую силу. "Пространный Катехизис" говорит, что вкушение было
смертоносно потому, что
"соединено было с ослушанием воле Божией, и таким образом отделяло
человека от Бога и благодати Его, и отчуждало от жизни Божией... наименование
древа познания добра и зла приличествует сему предмету... потому что человек
чрез сие древо познал самым опытом, какое добро заключается в послушании воле
Божией, и какое зло в противлении оной"[6].
По факту грехопадение есть преслушание, нарушение запрещающей заповеди (Рим.
5, 19). При этом возникает вопрос о соответствии тяжести преступления и
строгости последовавшего за ним наказания. Запрет вкушения от древа познания
добра и зла по сути является заповедью поста, воздержания. В христианском
понимании пост никогда не являлся самоцелью, пост есть приуготовление. Адаму
пост был дан как необходимое испытание его свободной воли, чтобы добродетель
человека являлась не просто природным свойством, но была обусловлена его
суверенным личностным выбором. С этой же целью сознательного утверждения
человека в добре Бог попускает диаволу искушать человека. Рано или поздно этот
пост должен был окончиться и увенчаться причастием человека Богу, переходом
человека на более высокую ступень совершенства. Но пост, установленный Богом,
не мог быть нарушен человеком самовольно.
За грехом прародителей, внешне открывающимся как простое непослушание,
скрывается страшный грех, который можно определить как нежелание нести свой
крест. Бог не только указал человеку цель жизни — совершенство, но и предложил
средство для ее достижения. Человеку был предложен труд, труд физический ("возделывать
и хранить" рай (Быт. 2, 15)) и интеллектуальный (наречение имен
животных (Быт. 2, 19-20)), а также труд постнический, аскетический. Но человек
добровольно отверг предложенный ему Богом путь и выбрал более легкий путь,
предложенный змием — "вкусите... и вы будете, как боги" (Быт.
3, 5) - путь, который в дальнейшем получил наименование магии. Сущность этого
пути заключается в стремлении приобрести знание, власть, силы и способности
незаконным образом, не затрачивая для этого никакого труда, прежде всего
нравственного.
Таким образом, грехопадение — это не просто непослушание, а целый комплекс
греховных действий и состояний, среди которых блж. Августин выделял поругание
святыни, человекоубийство, духовное любодеяние, татьбу, любостяжание[7].
Центральное место среди них занимает гордость, то есть такая установка
сознания, когда весь мир начинает восприниматься человеком в эгоцентрической
перспективе, когда человек предпочитает свои
желания всему, в том числе и Божественным становлениям, а значит и Самому Богу.
"Начало гордости --- удаление человека от Господа и отступление сердца
его от Творца его; ибо начало греха - гордость" (Сир. 10, 14-15). В
сущности, гордость есть стремление, сознательное или бессознательное, стать
богом помимо Бога.
Следует отметить, что Бог предоставляет первым людям возможность покаяться, но
гордость, уже всецело охватившая их, толкает их на путь самооправдания. Адам
перелагает вину на жену, тем самым косвенно обвиняя Бога: "жена,
которую Ты мне дал" (Быт. 3, 12), а Ева, в свою очередь, все сваливает
на змия. Отвергнув возможность покаяния, человек сделал невозможным для себя
дальнейшее общение с Богом.
Последствия падения прародителей имеют общее наименование проклятия. По
определению "Пространного Катихизиса", проклятие есть
"осуждение греха праведным судом Божиим, а от греха происшедшее на
земле зло в наказание человекам"[8].
Проклятие не следует понимать как месть Бога за нарушение Его воли — грех
саморазрушителен. В грехопадении человек как свободная личность совершил
противоестественный выбор и тем самым навязал своей природе, а в силу своего
центрального положения в мироздании и всему материальному космосу,
противоестественный способ существования. Грехом в изначально совершенный мир
был внесен внутренний разлад. Последствия греха непосредственно из него
проистекают, однако это не означает, что они следуют за грехом автоматически,
сами по себе, вопреки воле Божиеи, ибо тварь сама не может изменить законы
природы, установленные Творцом. Без положительного на этот счет Божественного
определения противоестественные изменения сами по себе не могли бы стать
законом для падшего естества. Кроме того, всемогущий Бог мог бы и после
грехопадения сохранить человека в прежнем состоянии, однако ради пользы самого
человека не пожелал этого. Таким образом, говоря о последствиях грехопадения,
необходимо различать два неразрывно связанных между собой действия: с одной
стороны, "естественное" проистечение этих последствий из факта
грехопадения, с другой стороны — попущение этих последствий волей Божией и
утверждение их в качестве закона существования для падшего естества. Это
Божественное определение, осуждающее грех, и называется проклятием. По
отношению к человеку проклятие выражается в изменении состояния человеческой
природы, искажении способа ее существования, а также в изменении внешних
условий существования человека. Целью проклятия является не отмщение, а исправление
человека через смирение его гордыни и приведение его к покаянию. Прежде всего,
проклятие выражается в невозможности для человека иметь общение с Богом, в
отчуждении человека от Бога как Источника жизни. Будучи Светом, в Котором нет
никакой тьмы (1 Ин. 1, 5), Бог, руководствуясь нравственным достоинством добра,
не может вступить в общение ни с чем греховным и злым. Иными словами, Бог
создает для согрешившего человека условия бытия, наиболее соответствующие его
духовно-нравственному состоянию, условия, полагающие предел развитию зла в
падшем человеческом естестве.
До грехопадения отношение человека к Богу было отношением всецелого и
радостного послушания. Человек находился в непосредственном общении с Богом.
Божественная благодать, укорененная в природе человека самим актом его
сотворения, открывала ему путь дальнейшего обожения. И душа, и тело человека
были "пропитаны" благодатью.
Своим греховным самоутверждением человек "вытеснил" из себя Бога.
Свт. Филарет Московский говорит, что, согрешив, "человек остановил в
себе приток Божественной благодати"[9].
В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из
состояния изначального единства со своим Творцом. Если до грехопадения человек
ощущал дыхание Божие в своем сердце, то теперь Бог начинает восприниматься
человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в человеке не
чувство любви и радости, но страх (Быт. 3, 10).
Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже
не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (Исх.
33, 20). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как
состояние вражды против Бога (Рим. 5, 10), а отношение Бога к падшему человеку
как гнев (Еф. 2, 3). Но объектом гнева Божия являются не сами люди как
личности, а греховное состояние их природы, которое не может быть предметом
благоволения Божия, ибо "невозможно общение между светом и тьмой"
(1 Кор. 6, 14). Н. Н. Глубоковский писал:
"Греховность, как недолжное состояние природы человека, навлекает на
себя гнев Божий",
но
"Правда Божия <...> и в самом карающем настроении движется
неисчерпаемым человеколюбием"[10].
В нравственном плане в человеческом естестве можно различать три
составляющих — дух, душу и тело, между которыми до грехопадения имели место
отношения строгого соподчинения. Дух был устремлен к Богу, душа находилась в
подчинении духу, тело было послушным орудием души, и весь материальный мир,
являясь как бы продолжением человеческой телесности, подчинялся своему владыке
— человеку. Грех опрокинул эту изначальную иерархию. Дух, разорвав свою связь с
Богом, попадает в зависимость от души, отсюда возникает ложная духовность. Душа
порабощается телом, здесь - источник страстей. Тело, в свою очередь,
оказывается в зависимости от внешнего мира, порабощается вещественным началам
мира сего. В отношении между составляющими человеческой природы вносится
разлад: "Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти, они
друг другу противятся" (Гал. 5, 17).
Будучи тварным, человеческое естество не способно к бесконечной регенерации.
Без благодатной помощи ресурс человеческой природы начинает истощаться, тем самым
наше естество становится тленным. Свв. отцы использовали слово
"тление" в двух значениях.
Во-первых, тление означает подверженность естества страдательным состояниям
(болезни, скорби, усталости от труда, физической боли и так далее). Так, после
грехопадения в жизнь человека вторгаются телесные и душевные болезни, груд
теряет творческую радость. Родовая жизнь, поражаемая различными страстями,
искажается. Рождение детей становится для женщины мучительным и сопряженным с
опасностью для здоровья и даже для жизни (Быт. 3, 16).
Во-вторых, тление (нетление) означает разрушение, распадение целого на
составляющие элементы. Следует иметь в виду, что и во втором значении понятие
тления может относиться не только к телу человека, но в определенной степени и
к душе, хотя последняя и не имеет элементарного состава. Тление души выражается
в дезинтеграции присущих ей естественных сил — разума, воли и чувства[11].
Итогом этого процесса распада является смерть, самое главное и самое
страшное следствие грехопадения. Согласно "Пространному Катихизису",
от греха Адама произошла двоякая смерть:
"телесная, когда тело лишается души, которая оживляла
его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла
ее высшею духовною жизнию... Тело, когда умирает, теряет чувство и разрушается;
а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства,
но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и
страдания"[12].
Попущение смерти есть проявление попечения Божия о человеке, ибо грех обладает
свойством накапливаться, и если бы смерть не полагала предела земному существованию
человека, то он, совершенствуясь во зле, в конце концов уподобился бы демонам.
Попущение смерти и изгнание человека из рая, делающее недоступным для него
древо жизни, необходимы для того, чтобы не увековечить человека в состоянии
духовно-нравственного ничтожества. Именно неотвратимость смерти открывает для
человека путь покаяния.
Следствия грехопадения явственно проявляются и в деятельности высших
способностей человеческой души. Человеческий разум омрачается, что, например,
находит свое выражение в неспособности различения добра и зла. Ослабевают и
познавательные возможности разума, особенно в части, касающейся познания
предметов духовного порядка. Сердце оскверняется дотоле неизвестными чувствами:
ненавистью, завистью, унынием и др. Воля увлекается противоестественными
желаниями и становится удобопреклонной более к злу, нежели к добру[13].
Грех не только извратил человеческую природу, нарушив иерархическую
соподчиненность ее составляющих, но также и атомизировал ее. По замыслу Творца
человек изначально представлял собой множество лиц, существующих в единстве
природы (Быт. 1, 27). До грехопадения Адам и Ева как бы проникали друг друга,
составляя единое целое, жизнь одного являлась в то же время и жизнью другого,
между ними невозможно было провести четкой внешней границы. Грех рассекает это
внутреннее единство человеческого естества. После падения каждая личность
замыкается в самой себе, как бы в некоей скорлупе, удерживая за собой осколок, фрагмент
некогда общей природы, а других начинает воспринимать как нечто внешнее по
отношению к себе.
"В результате природа дробится на множество индивидов, каждый из
которых живет лишь для себя — индивидов, вероломных по отношению друг к другу и
оспаривающих друг у друга право на жизнь" [14]
До момента грехопадения "были оба наги, Адам и жена его, и не
стыдились" (Быт. 2, 25), первым следствием греха явилось чувство стыда
(Быт. 3, 7). В чувстве стыда, сопровождающем грех,
"выражается осознание того факта, что устремленный на меня взгляд
принадлежит не любящему и любимому существу, к которому я питаю полное доверие,
но чужому. В этом взгляде нет любви; чужой человек смотрит на меня лишь как на
объект собственных желаний и вожделений <...> Ощущение наготы означает
разрыв личного отношения, отрицание любви, потребность в самозащите от
опасности, которую с этого момента воплощает в моих глазах другой человек"[15].
Таким образом, после грехопадения между людьми устанавливаются отношения
отчужденности, подозрительности и вражды.
В силу особого, центрального, положения человека в мире грехопадение
оказалось не только его "частным делом", но явилось поистине
космической катастрофой. Свв. отцы учат, что человек является личностным
возглавителем твари, проводником Божественных действий на всю тварь, его
духовно-нравственным состоянием определяется состояние всего мира. Только через
человека материальный космос способен воспринимать и усваивать Божественную
благодать. По словам свт. Григория Нисского, человек поставлен в центре
мировоздания для того,
"чтобы земное сопревознеслось с Божественным и, чрез растворение
дольнего естества с естеством премирным, единая некая благодать равночестно
проходила по всей твари..."[16].
В лице человека пал и лишился благодати весь тварный космос. Потеряв доступ к
Божественной благодати, "вся тварь совокупно стенает и мучается
доныне" (Рим. 8, 22).
Человек был введен Богом в мир как владыка твари (Быт. 1, 28). В результате
грехопадения человек утрачивает свою власть над миром, который выходит из
повиновения своему господину и начинает мстить ему за причиненные страдания.
Так, земля отказывается кормить своего хозяина, произращая "терния и
волчцы" (Быт. 3, 18).
Православное богословие не допускает мысли, что потомки первых людей несут
персональную ответственность за грех Адама и Евы. Грех прародителей есть их
личный грех, который был предметом их покаяния. Однако очевидно, что все люди
наследуют последствия греха прародителей, те изменения,
которые произошли после падения в природе человека, - прежде всего смертность.
"... одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть
перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили" (Рим. 5,
12). "Пространный Катихизис" объясняет это тем,
"что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от
зараженного источника естественно течет зараженный поток: так от
родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит
зараженное грехом и потому смертное потомство"'[17]. По словам сщмч.
Иринея Лионского,
"Адам сделался началом умирающих"[18]. Однако изменения,
вызванные грехом в естестве человека, означают не просто понижение ценностного
уровня человеческой жизни. Каждый человек, сколько-нибудь внимательно
относящийся к своей внутренней жизни, не может не замечать, что греховность -
это не просто ущербность природы, а активное враждебное человеку начало,
живущее в его членах и влекущее его ко греху даже помимо его собственной воли.
"Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю, но живущий во мне грех. Итак, я
нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое... в членах моих
вижу... закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником
закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7, 20, 21, 23).
Православная Церковь всегда учила, что все люди посредством физического
рождения приобщаются грехопадению прародителей. Ориген (251) учил, что младенцы
"через таинство крещения очищаются от скверны рождения"[19 ] ,
а свщмч. Киприан Карфагенский (258) считал, что младенцы, как "происшедшие
от плоти Адама", восприняли "заразу древней смерти чрез самое
рождение..."[ 20]. Правило 110 (124) Карфагенского Собора
говорит:
"... и младенцы, никаких грехов сами собою содевать еще не могущие,
крещаются истинно в отпущение грехов, да через пакирождение очистится а
них то, что они заняли от ветхого рождения"[21].
Это наследственное повреждение духовно-телесной природы человека получило в
православном богословии наименование "первородного греха" (peccatum
originale, amartia).
В учении о первородном грехе Православная Церковь различает, во-первых, самый
грех и, во-вторых, его последствия в нас. Первородный грех и последствия его
соотносятся между собой, как болезнь человеческого естества и ее конкретные
проявления в организме человека[22]. Различают два ряда последствий
первородного греха:
а) физические, которые выражаются в тленности человеческого естества и его
смертности;
6) нравственные, проявляющиеся в удобопреклонности воли человеческой ко злу.
Первородный грех необходимо строго отличать от грехов личных, то есть
свободного противления личности Божественному закону. Власти первородного греха
подвержены все люди вне зависимости от меры личного совершенства, в том числе и
младенцы, личных грехов не имеющие.
Однако определить, что собственно есть первородный грех в природе человека,
достаточно сложно. В естестве падшего человека невозможно отыскать такой части,
такого природного свойства или качества, которое можно было бы определить как
первородный грех. Дело в том, что первородный грех вообще не есть
"нечто", ибо представляет собой реальность, отвечающую не на вопрос "что?",
а на вопрос "как?". Иными словами, первородный грех
является характеристикой не природы, а образа, способа ее существования.
Первородный грех — это состояние и образ существования природы человека,
родившегося вне царства благодати и находящегося вне Бога, и потому состояние,
являющееся предметом гнева Божия.
Хотя мы и не являемся лично ответственными за грех Адама, тем не менее
фактически все мы несем наказание за грех прародителей. Это наказание
выражается в том, что все люди, как происходящие от Адама:
а) подлежат закону тления и смерти;
б) не могут войти в Царствие Небесное (Ин. 3, 5) как носители греховного, то
есть противного Божественным установлениям, состояния природы.
Тем самым по своим результатам первородный грех приравнивается к преступлению
закона Божия. Подверженность каждого человека, в силу его происхождения от
Адама, этому наказанию называется вменением первородного греха[23].
После изгнания первых людей из Рая Бог, по милосердию Своему, дал им надежду
на спасение. Бог обещал, что
"семя жены сотрет главу змия" (Быт. 3, 15). Свт. Филарет
Московский пишет:
"На что указывается необычайным наименованием Семени Жены? — Или
ни на что, в порядке природы; или на таинство, которое выше природы — на
рождение, о котором природа спрашивает: како будет сие, идеже мужа не знаю! (Лк.
1, 34), и о котором благодать ответствует: Дух Святый_найдет на тя, и
сила Вышняго осенит Тя (35); — на чудесное рождение Сына от жены без
мужа, на рождение Христа, Богочеловека от Девы"[24].
Благодаря этому обещанию человеки "могли спасительно веровать в
грядущего Спасителя, подобно как мы веруем в пришедшего"[25].
Поскольку большая часть людей забывала обещание Божие о Спасителе, Бог
неоднократно повторял свое обещание, например Аврааму (Быт. 22, 18) и Давиду (2
Цар. 7, 12, 15).
Пришествие в мир Господа Иисуса Христа является завершением и исполнением ветхозаветного
Откровения (Евр. 1, 1-2). Но кого ожидал встретить Израиль в лице обетованного
Мессии, причем не в политическом, а собственно в религиозном плане?
Обратимся к истории многострадального Иова, который, по попущению Божию,
подвергся поражающим наше воображение испытаниям. Однако самым мучительным,
самым невыносимым для Иова в его положении являются не страдания сами
по себе, а то, что он никак не может осмыслить действия Бога. Иов — монотеист,
имеющий правильные представления о Боге, в частности знающий, что Бог благ и
справедлив, и поэтому ему непонятны действия Бога. Иов твердо убежден в своей
праведности и не знает за собой греха, который мог бы стать причиной гнева
Божия. Бог предстает перед Иовом как иноприродное Существо, страшное в своей неприступности
и обособленности, действия Которого для человека совершенно непостижимы. Между
Богом и человеком нет никакого связующего звена, поэтому Иов никак не может
"объясниться с Богом", и это делает его положение особенно отчаянным:
"Кто сведет меня с Ним?... нет между нами посредника, который положил
бы руку на обоих нас" (Иов. 9, 19), -
восклицает Иов.
Этот вопль Иова "нет между нами посредника" есть тот
мессианский фон, на котором разворачиваются события ветхозаветной истории. В
собственно религиозном плане древние иудеи в лице Мессии ожидали увидеть именно
посредника между Богом и человеком, того, кто сведет человека с Богом лицом к
лицу, кто, по слову евангельской самарянки, "возвестит нам все" (Ин.
4, 25), то есть откроет человеку все тайны Божественного домостроительства.
О служении Господа Иисуса Христа как о служении посредническом говорит ап.
Павел:
"един Бог, един и посредник между Богом и чело веками человек Иисус
Христос" (1Тим. 2, 5).
В чем сущность посреднического служения, каким требованиям должен отвечать тот,
кто желает выступить в роли посредника? Пример посреднического служения —
работа переводчика, человека, одновременно являющегося носителем двух языковых
культур. Миссия посредника может быть успешной только в том случае, если он в
равной степени является "своим" для обеих сторон, посредником между
которыми он собирается выступить. Если цель Мессии состоит в том, чтобы
восстановить отношения между Богом и человеком, соединить их союзом более
тесным, чем тот, который имел место до грехопадения, то Спаситель, будучи
единым существом, единым лицом, в то же время должен быть не только истинным
Богом, что утверждается во II члене Символа веры, но и истинным человеком.